viernes, 29 de mayo de 2009

Blade Runner, metafísica en estado puro

http://akeman.blogsome.com/blade-runner/

"¿Qué es lo que nos convierte en seres humanos? ¿Son nuestras ansias de superación? ¿O acaso son nuestros sueños?

Basada en el libro ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? del escritor Phillip K. Dick, Blade Runner sufrió en un tiempo de la incomprensión del público que la convirtió en su momento en un fracaso de taquilla.

Con el tiempo se convirtió en una película de culto e incluso se comenzaron a hacer tesis que abordaban diversos puntos ontológicos y filosóficos: ¿Hasta donde el hombre es responsable de sus propias creaciones? ¿En donde reside el alma? ¿sí la compasión nos vuelve humanos todos aquellos que no la sienten no lo son?

Blade Runner nos ubica en una tierra desolada y sin esperanza en donde los tóxicos del ambiente van produciendo estragos en la población terrestre que no puede emigrar a Marte. Los animales (casi extintos) son los tesoros más preciados que alguien puede tener, sus costos son elevados pero le dan status y esperanza a las escasas familias que pueden comprarlas.

El desarrollo tecnológico ha llegado a tales alturas que incluso se pueden crear replicantes, androides de apariencia humana sumamente inteligentes. Los replicantes están prohibidos en la tierra y cuando alguno de ellos ingresa al planeta son objeto de persecución por parte de unidades especiales de cazadores llamados Blade Runners, la acción de eliminarlos no se llama asesinato sino “retiro”.

Desde luego muchas veces logran colarse y para detectarlos se utiliza el test Voight-Kampf, una serie de preguntas que buscan provocar una reacción específica en la persona de la que se sospecha que es replicante. Una de las más de 100 preguntas que componen la prueba es: -¿si usted va por el desierto y ve una tortuga boca abajo, ¿qué hace?-

La respuesta natural de un humano sería voltear a la tortuga boca abajo, pero la del replicante sería diferente, la diferencia básica es que los humanos somos capaces de compasión y los robots no.

El protagonista, Deckard, se enfrenta al dilema moral que representa “retirar” a los replicantes, es una tarea que ya no quiere seguir realizando, no obstante accede a un último trabajo: retirar a cuatro replicantes Nexus 6, el modelo más avanzando y peligroso.

Por otro lado vemos los intentos de los replicantes por esconderse, buscar trabajo y llevar una vida normal, sin embargo también buscan desesperadamente revertir el corto tiempo de vida que tienen ya que su fecha de expiración está a punto de cumplirse.

Así es como vemos estos dos puntos de vista, por momentos Deckard es el villano y los replicantes las víctimas, a veces es al contrario.

Pero de eso se trata, de la lucha de los replicantes por vivir, ese deseo resulta muchas veces conmovedor, porque ¿acaso no haríamos lo mismo si nos viéramos condenados muerte?

Al final, el discurso “tiempo de morir” del líder de los replicantes, Roy Batty, nos muestra lo que ya Shakespeare nos decía en Macbeth:

La vida no es sino un mal actor que se pavonea unos momentos por el escenario, luego se retira y no se le vuelve a ver jamás.

Dice el replicante, Roy Batty, al final de la película:
Yo.. he visto cosas que vosotros no creeríais.. atacar naves en llamas más allá de Orión.. He visto Rayos C brillar en la oscuridad cerca de la Puerta de Tannhäuser.. Todos esos.. momentos se perderán.. en el tiempo, como.. lágrimas.. en la lluvia.. Es hora.. de morir.
Como lágrimas en la lluvia:
Versión original subtitulada


Versión doblada al castellano:

jueves, 21 de mayo de 2009

El show de Truman: De la duda a la verdad

Secuencia de los minutos 28.32 - 35.20

Truman sospecha que el mundo en el que vive no es real, que nadie es real. Reflexiona sobre ciertos sucesos que le han ocurrido, como el reencuentro con su padre (al que creía muerto hacía 22 años), las palabras de Silvia (la mujer de la que se ha enamorado y que trata de advertirle), los decorados que descubre en un edificio, la conversación que oye a través de la radio de su coche (se ha acoplado la emisora de la productora del programa y escucha las indicaciones que dan a los actores) y cómo narran sus propios movimientos.
La angustia se apodera de él en medio de la ciudad, él es el centro de todo lo que sucede. Su entorno se ha vuelto hostil, no puede confiar en sus percepciones. Decide compartir sus sospechas con su mejor amigo: "Comentan todos mios movimientos (...), creo que me están manipulando..."





Las claves filosóficas de la escena

* APARIENCIA Y REALIDAD: ¿Es la realidad tal y como la percibe Truman? ¿Cómo puede estar seguro de qué es lo real? Truman comienza a dudar de la realidad que le rodea. Esto plantea un problema filosófico fundamental: la existencia del mundo y la relación entre la apariencia y la realidad, es decir, el valor de la percepción que tenemos sobre las cosas, el cómo conocemos. ¿Cómo percibimos y cómo saber si lo que percibimos es real? ¿Son las representaciones copia de la realidad? ¿Cómo se han planteado estas cuestiones los filósofos?

- El mito de la caverna, que Platón narra en La República, examina el camino de la ignorancia al conocimiento. Los prisioneros dejan de considerar como reales las sombras que ven. La razón les conduce al conocimiento de la verdad. "Los prisioneros sólo contemplan sombras, pero creen que eso es real". Truman decidirá salir de la caverna de Platón (plató de televisión) para conquistar su libertad.

- Descartes, en el Discurso del Método, enuncia un método para lograr alcanzar el conocimiento: "Aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claro en mis acciones y marchar con seguridad en esta vida".

* MANIPULACIÓN DE LOS MEDIOS: El programa es seguido pasivamente por los espectadores, ya forma parte de sus vidas. Truman es manipulado por Christof, el director del programa, quien también manipula a los espectadores. La película constituye una crítica a los mecanismos utilizados en la televisión para persuadir a los espectadores con las imágenes, la publicidad encubierta y el engaño por la información sesgada que se ofrece. La televisión se ha convertido en un gurú de la verdad, todo lo que sale en ella parece ser real, y todo lo que no tiene un espacio televisivo deja de existir.

* APRENDER A PENSAR POR SÍ MISMO: Truman necesita saber la verdad, pero la verdad no es cómoda, debe salir de la ignorancia.

- Salir de la minoría de edad, como lo enuncia Kant en ¿Qué es la Ilustración?, significa atreverse a pensar por uno mismo, salir de la posición cómoda de que los demás lo hagan por mí. "¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí (...) no necesitaré mi propio esfuerzo, (...) no tengo necesidad de pensar, otro lo hará por mí...".

Los espectadores se han instalado como seres pasivos ante la televisión, no se cuestionan la crueldad de lo que ven, la ausencia de ética, consumen ese programa como cualquier otra cosa.


ACTIVIDADES

1. EXPLICA LAS SIGUIENTES EXPRESIONES QUE DICE IRUMAN: "CREO QUE ME ESTÁN MANIPULANDO". "TENGO LA SENSACIÓN DE QUE EL MUNDO GIRA ALREDEDOR DE MÍ". ¿QUÉ ES LA REALIDAD? ¿CÓMO ES POSIBLE DISTINGUIR LA REALIDAD DE LA APARIENCIA?
2. ANALIZA LAS FORMAS DE PERSUASIÓN QUE UTILIZA LA TELEVISIÓN PARA EMBAUCAR A LOS ESPECTADORES. INVESTIGA SOBRE LOS MECANISMOS UTILIZADOS PARA GENERAR NUEVAS NECESIDADES DE CONSUMO EN LA POBLACIÓN. ¿CÓMO CREES QUE INFLUYEN EN LOS HÁBITOS SOCIALES?
¿QUÉ SIGNIFICA PENSAR POR UNO MISMO? ¿QUÉ ES TENER UNA POSICIÓN CRÍTICA ANTE LO QUE VEMOS? ¿CREES QUE SON POSIBLES LA FELICIDAD Y LA LIBERTAD SIN CONOCIMIENTO?
4. TRUMAN PUEDE ELEGIR NO CONOCER Y QUEDARSE EN "LA MINORÍA DE EDAD", DEJAR QUE PIENSEN POR ÉL. ELEGIR ENTRE ARRIESGARSE A PENSAR, A SER RESPONSABLE DE SU PROPIA FELICIDAD, O SER UN TÍTERE AMPARADO EN UNA SUPUESTA SEGURIDAD. DEBATE SOBRE ESTE DILEMA.

Cerebros en una cubeta

"...En lugar de imaginar un sólo cerebro sometido a esa reclusión, podríamos suponer que todos los cerebros humanos, y por añadidura, los de los seres pensantes en general, podrían ser cerebros encerrados en sus cápsulas. ¿Existiría alguien vigilando? ... ¿O el universo podría estar compuesto de cadenas interminables de estos cerebros, en una especie de gran fábrica de emociones? Todos unidos en una ilusión colectiva".

El argumento de The Matrix está basado en el experimento mental del "cerebro en una cubeta" del filósofo Hilary Putnam (una versión modernizada de la hipótesis del genio maligno de Descartes) y en el mito de la caverna de Platón.
En realidad, algunos filósofos como Tim Black, han interpretado este experimento mental como un intento de refutar el escepticismo. El argumento de este experimento es que una persona no puede afirmar coherentemente que es un cerebro en una cubeta colocado allí por algún científico loco.








miércoles, 20 de mayo de 2009

REALIDAD Y APARIENCIA 2: MATRIX. FILOSOFIA

MATRIX. FILOSOFIA Y CINE

Los filósofos griegos Parménides de Elea (515-440 a.C.) y Heráclito (535-484 a.C.), son los primeros en plantear el problema realidad-apariencia. De los escritos de Parménides sólo se conservan 160 versos, pertenecientes a 19 fragmentos de un poema didáctico, titulado Sobre la naturaleza. Se considera el primer tratado sobre el Ser.
Parménides dice que los mortales pueden seguir dos caminos: uno conduce a la verdad, a la realidad, y otro a la apariencia, entendida como lo que parece ser pero no es.

PARMÉNIDES Y LA PASTILLA ROJA




Un ejemplo muy interesante de la forma de entender la realidad de Parménides lo encontramos en la película "The Matrix" (Warner Bross 1999) de los hermanos Andy y Larry Wachowski. En esta película se puede ver una recreación del famoso poema de Parménides con una fidelidad increíble: llegados a la puerta, nos recibe una Diosa (en este caso un hombre, Morfeo) que nos interroga por los motivos de nuestra búsqueda (no hemos venido aquí traídos por el destino, sino porque nosotros lo hemos querido), nos muestra los dos caminos de conocimiento posibles (la “vía de la opinión“, de la creencia, frente a la “vía de la verdad“, del saber, del verdadero conocimiento) y nos invita a tomar una decisión. He aquí el poema:

“Oh joven, compañero de aurigas inmortales que

llegas a nuestra morada con los corceles que te

llevan,

salve. Pues no te ha impulsado una mala Moira a

seguir

este camino (que está lejos de la senda que siguen

los hombres)

sino Themis (el Derecho) y Diké (la Justicia).Es

necesario que

conozcas todas las cosas,

el corazón inconmovible de la Verdad bien

redonda


y las opiniones de los mortales en las que no está

la verdad certera.

Pero deberás aprender también esto: que lo que

aparece

debe tenerlo por real quien lo recorra todo

absolutamente.

Pues bien, yo diré, guarda tú la palabra después

de haberla oído,

cuales son las únicas vías de investigación

pensables:

la una es que es y no es no ser

es la vía de la Persuasión -pues sigue a la verdad-

la otra es que no es y es por necesidad no ser, te

digo que esta es una vía impracticable
:

pues no conocerías lo no ente -ya que no es

posible- ni lo expresarías.

[…] pues es lo mismo pensar que ser“.

Parménides, Proemio (Poema de Parménides)

No es la única escena significativa, como podemos ver en la secuencia del constructor, cuando Neo descubre el engaño y se pregunta ¿qué es real? De nuevo Parménides (anticipando el pensamiento de Platón): “es lo mismo pensar que ser“, lo real es lo que puedo pensar, lo que mi cerebro “ve“, “interpreta“, porque lo “conoce“, lo “construye“.

LA REALIDAD



MATRIX. FILOSOFIA Y CINE

Los filósofos griegos Parménides de Elea (515-440 a.C.) y Heráclito de Éfeso (535-484 a.C.), son los primeros en plantear el problema realidad-apariencia. De los escritos de Parménides sólo se conservan 160 versos, pertenecientes a 19 fragmentos de un poema didáctico, titulado Sobre la naturaleza. Se considera el primer tratado sobre el Ser.
Parménides dice que los mortales pueden seguir dos caminos: uno conduce a la verdad, a la realidad, y otro a la apariencia, entendida como lo que parece ser pero no es.

PARMÉNIDES Y LA PASTILLA ROJA




Un ejemplo muy interesante de la forma de entender la realidad de Parménides lo encontramos en la película "The Matrix" (Warner Bross 1999) de los hermanos Andy y Larry Wachowski. En esta película se puede ver una recreación del famoso poema de Parménides con una fidelidad increíble: llegados a la puerta, nos recibe una Diosa (en este caso un hombre, Morfeo) que nos interroga por los motivos de nuestra búsqueda (no hemos venido aquí traídos por el destino, sino porque nosotros lo hemos querido), nos muestra los dos caminos de conocimiento posibles (la “vía de la opinión“, de la creencia, frente a la “vía de la verdad“, del saber, del verdadero conocimiento) y nos invita a tomar una decisión. He aquí el poema:

“Oh joven, compañero de aurigas inmortales que

llegas a nuestra morada con los corceles que te

llevan,

salve. Pues no te ha impulsado una mala Moira a

seguir

este camino (que está lejos de la senda que siguen

los hombres)

sino Themis (el Derecho) y Diké (la Justicia).Es

necesario que

conozcas todas las cosas,

el corazón inconmovible de la Verdad bien

redonda


y las opiniones de los mortales en las que no está

la verdad certera.

Pero deberás aprender también esto: que lo que

aparece

debe tenerlo por real quien lo recorra todo

absolutamente.

Pues bien, yo diré, guarda tú la palabra después

de haberla oído,

cuales son las únicas vías de investigación

pensables:

la una es que es y no es no ser

es la vía de la Persuasión -pues sigue a la verdad-

la otra es que no es y es por necesidad no ser, te

digo que esta es una vía impracticable
:

pues no conocerías lo no ente -ya que no es

posible- ni lo expresarías.

[…] pues es lo mismo pensar que ser“.

Parménides, Proemio (Poema de Parménides)

No es la única escena significativa, como podemos ver en la secuencia del constructor, cuando Neo descubre el engaño y se pregunta ¿qué es real? De nuevo Parménides (anticipando el pensamiento de Platón): “es lo mismo pensar que ser“, lo real es lo que puedo pensar, lo que mi cerebro “ve“, “interpreta“, porque lo “conoce“, lo “construye“.

LA REALIDAD



En la secuencia, Morfeo le explica a Neo qué es Matrix, Neo no consigue diferenciar qué es la realidad. Morfeo le explica que a principios del siglo XXI, el ser humano estaba maravillado con la creación de la inteligencia artificial, necesitábamos a las máquinas. Sin embargo, éstas necesitaban al ser humano por la cantidad de energía que este era capaz de generar.
Lo que Neo ha vivido hasta ahora no es la realidad, sino una ficción creada por ordenador. Un mundo lleno de sensaciones, percepciones, que no son reales, tan sólo señales eléctricas interpretadas por el cerebro. Ese mundo es Matrix, un mundo ficticio en el que el ser humano es mantenido bajo control para que genere energía. Mientras Matrix exista, el ser humano no será libre.

Las claves filosóficas de la escena

* ¿QUÉ ES LO REAL? ¿Cuál es la realidad? ¿Cómo distinguir la realidad de la apariencia? Los filósofos se han preguntado por esto desde el origen de la filosofía. Matrix es un mundo ficticio compartido por todos. Sólo unos pocos han logrado escapar, ver la realidad. El mundo real es desolador, los seres humanos están conectados a enchufes para generar energía mientras se encuentran sumergidos en un mundo ficticio, agradable, lleno de sensaciones.

- Descartes se planteó la posibilidad de que existiese un genio maligno encargado de engañar al ser humano. En su obra Meditaciones metafísicas explica: "Supondré que hay, no un verdadero Dios -que es fuente suprema de verdad-, sino cierto genio maligno, no menos astuto y engañador que poderoso, el cual ha usado de toda su industria para engañarme. Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores no son sino ilusiones y engaños de los que él se sirve para atrapar mi credulidad".

- Morfeo le dice a Neo: "Matrix es un mundo soñado, generado por ordenador, construido para mantenernos bajo control".

* LIBERTAD: ¿Somos o no somos libres? ¿Es mejor ser esclavo o ser libre, aunque la verdad sea mucho más terrible? En la película se plantea este problema cuando Cifra, que traiciona a Morfeo, prefiere el mundo ficticio, es decir, vivir en la ignorancia, porque ha descubierto que el mundo real es desapacible, y no existen sensaciones y experiencias agradables. El trigo del mundo ficticio es rico, sabroso, mientras que el del mundo real no tiene esas sensaciones agradables.

Sin embargo, el ser humano por naturaleza desea saber y ser libre. ¿Cómo vivir en un mundo en el que nuestro destino está definido? Sartre consideraba que el ser humano se definía conforme tomaba decisiones, no estaba determinado, está condenado a ser libre.

* LOS LÍMITES DE LA CIENCIA: La filosofía y las diferentes ciencias han buscado el conocimiento. El ser humano siempre ha deseado conocer el mundo, comprenderlo. Los avances científicos influyen en el marco social y cultural. Los descubrimientos científicos han modificado el mundo. El descubrimiento de una vacuna transforma el mundo porque cura enfermedades y evita muertes. ¿Pero son válidos éticamente todos los descubrimientos? ¿Son avances éticos?

La secuencia seleccionada plantea un problema de suma importancia para el ser humano. La sociedad demanda nuevos avances, pero estos pueden tener consecuencias catastróficas. Tras la explosión de las bombas atómicas en la Segunda Guerra Mundial, los científicos reconocieron las posibles consecuencias de esos avances, ya que tuvieron efectos desastrosos. Se sintieron responsables. Había que pensar en la responsabilidad moral en el uso de la ciencia.

La película nos plantea esta paradoja, nos parece increíble crear inteligencias artificiales, atendemos al sentido práctico, pero debemos plantearnos las consecuencias de ciertos avances con criterios éticos. La ingeniería genética y la clonación son muy debatidas hoy día. La bioética se encarga de los conflictos éticos suscitados en el empleo de ciertas técnicas, se plantea las consecuencias para la sociedad y para la libertad del individuo.


ACTIVIDADES
1. ¿POR QUÉ NEO QUIERE CONOCER LA VERDAD? ¿CREES QUE ES UNA CONDUCTA NATURAL DEL SER HUMANO?
2. REFLEXIONA SOBRE LOS DESCUBRIMIENTOS CIENTÍFICOS QUE ESTÁN PLANTEANDO CONFLICTOS ÉTICOS EN LA ACTUALIDAD, COMO LA CLONACIÓN, LA ENERGÍA ATÓMICA, LA INGENIERÍA GENÉTICA.
3. ¿CÓMO HAN PLANTEADO LOS FILÓSOFOS LA LIBERTAD DEL SER HUMANO? ¿ES POSIBLE LA FELICIDAD SIN LIBERTAD?
4. BUSCA INFORMACIÓN SOBRE CONSECUENCIAS PARA LA SOCIEDAD DE LOS DESCUBRIMIENTOS SIGUIENTES: MÁQUINA DE VAPOR, ELECTRICIDAD, ORDENADOR, ADN, PÓLVORA, PENICILINA, BOMBA ATÓMICA, IMPRENTA, INGENIERÍA GENÉTICA.

Realidad y apariencia

La confusión entre lo que es y lo que parece ser es muy frecuente en nuestra vida cotidiana: a menudo nos quedamos perplejos ante algo que nos parecía real y que descubrimos como pura apariencia. Entonces es posible que nos formulemos una pregunta básica de la ontología: ¿qué es la realidad?
El término apariencia puede significar manifestación engañosa de algo, por eso, a veces, decimos que las apariencias engañan. Pero inclusive en esta frase el término apariencia ante todo es la forma como se manifiesta, como se presenta, como percibimos algo. Otra cosa es que con posterioridad descubramos que esa manifestación es engañosa. En realidad, la apariencia no es la que engaña, sino la interpretación que hagamos de ella. Si alguien dice que ve al Sol moverse en el cielo y a la Tierra permanecer quieta, diremos que, en realidad, no es el Sol el que se mueve sino la Tierra. Parece que el Sol se mueve, pero, en realidad, no es así. Es como cuando vamos en tren y miramos al exterior, por momentos podemos tener la impresión de que el paisaje es el que se mueve y nosotros los que estamos quietos.
Podemos decir, de manera resumida, que la apariencia ha sido concebida de tres formas:
* Como el ser real de las cosas, en cuanto que estas se identifican con los aspectos que presentan.
* Como ocultación del ser de las cosas, pues tal ser está mas allá de lo que las cosas parecen.
* Como el camino para llegar a descubrir el ser real de las cosas, pues sólo a través de su apariencia podemos alcanzar su auténtico ser.

En nuestro tiempo, contamos con una forma de realidad desconocida para nuestros antepasados: la realidad generada por ordenador o realidad virtual (virtual reality). Realidad virtual, según el diccionario de la lengua, es una forma de existencia aparente y no real. En definitiva, en una realidad que no es real, que es pura apariencia engañosa.
Es de personas sensatas estar alertas ante todo aquello que nos engaña.
Algunos autores consideran que la realidad virtual crea un nuevo Umwelt (entorno), una realidad cocinada por el ordenador que puede llegar a provocar que acabemos olvidando cómo digerir la realidad cruda. En el límite, se puede llegar a considerar que la personalidad ficticia generada mediante un programa informático de "vida artificial" es más real que la que se posee en la vida que se vive fuera de ese mundo virtual. Así, hay quien llama a esa vida exterior al ordenador "vida basura".

Hay tres películas que reflexionan sobre realidad y apariencia: Desafío total (Total Recall), The Matrix y El show de Truman. En concreto, en las dos primeras se abordan las consecuencias futuras de este movimiento de indistinción entre lo real y lo simulado, lo físico y lo electrónico. En Total Recall (Desafío total en la versión española), una empresa del futuro está dedicada a grabar en el cerebro, por un módico precio, los recuerdos vividos de un viaje a lugares donde no se ha estado jamás, de tal forma que se incorpora a la conciencia una vivencia plena equivalente a la estancia en dichos lugares. En The Matrix un joven informático, Neo, entra en contacto con un misterioso personaje, Morfeo, que le mostrará qué es Matrix. Neo descubrirá que el mundo que conoce no es el mundo real, sino una simulación generada por ordenador.
En El show de Truman, también se plantea este problema clave de la historia de la filosofía: cómo distinguir lo que es real de lo que no lo es. Truman Burbank lleva la vida de un hombre corriente. En realidad, el universo que le rodea es el gigantesco plató de un programa de televisión cuyo protagonista es él y en el que todo su entorno constiutye el escenario de una vida artificial seguida por millones de espectadores. La serie comenzó el día que nació y desde entonces no ha dejado de emitirse las 24 horas del día durante más de 30 años. Debido a una serie de sucesos, Truman comenzará a dudar de la realidad en la que vive, e iniciará un camino de búsqueda hacia el conocimiento de la verdad. Descubrirá el engaño y luchará por su libertad.





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Filosofía y Ciudadanía: categoría

MODOS DE SER, MODOS DE ENTENDER Y MODOS DE DECIR EL SER

Seguramente, el primero en usar el vocablo griego kategoría, en sentido técnico-filosófico fue Aristóteles. El significado común de esta palabra era ‘acusación’ o ‘reproche’ y se contraponía a apología, ‘defensa’, ‘alabanza’. En los textos aristotélicos puede traducirse por denominación, predicación, atribución. Aristóteles acabó llamando categorías a los modos más generales del ser, que a su vez constituyen los modos más generales de pensar y de decir el ser.